(珠簾秀)西北有高樓
【作者簡介】
珠簾秀(生卒年不詳)，字、號、出生地及生平均不詳，中國元代早期雜劇女演員。《青樓集》說她“姿容姝麗，雜劇為當今獨步，駕頭、花旦、軟末泥等，悉造其妙，名公文士頗推重之。”可見她在元雜劇演員中的地位，元代后輩藝人尊稱她為“朱娘娘”。珠簾秀與元曲作家有很好的交情，諸如關漢卿、胡祗遹、盧摯、馮子振、王澗秋等相互常有詞曲贈答。關漢卿曾這樣形容她：“富貴似侯家紫帳，風流如謝府紅蓮。”又有：“十里揚州風物妍，出落著神仙。”珠簾秀現存小令一首、套數一套。其曲作語言流轉而自然，傳情執著而純真。曾一度在揚州獻藝，后來嫁與錢塘道士洪丹谷，晚年流落并終于杭州。
【原文】
西北有高樓
作者：珠簾秀
西北有高樓，上與浮云齊。
交疏結綺窗，阿閣三重階。
上有弦歌聲，音響一何悲!
誰能為此曲?無乃杞梁妻。
清商隨風發，中曲正徘徊。
一彈再三嘆，慷慨有馀哀。
不惜歌者苦，但傷知音稀。
愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛。
【注釋】
①疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。
②阿(e)閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高臺上。
③無乃：是“莫非”、“大概”的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見于《左傳·襄公二十三年》，后來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰死在莒國城下。其妻臨尸痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此凄惋的歌曲呢?莫非是象杞梁妻那樣的人嗎?
④清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜于表現哀怨的情緒。
⑤中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律回環往復。
⑥慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：“壯士不得志于心也。”
⑦惜：痛。
⑧知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鐘子期善聽琴，子期死后，伯牙再不彈琴，因為再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內心的痛苦沒有人理解。
⑨鴻鵠：據朱駿聲《說文通訓定聲》說：“凡鴻鵠連文者即鵠。”鵠，就是“天鵝”。一作“鳴鶴”。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂愿與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。
⑩高飛：遠飛。這二句是說愿我們象一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。
【譯文】
那西北方有一座高樓矗立眼前,堂皇高聳恰似與浮云齊高.
高樓鏤著花紋的木條,交錯成綺文的窗格,四周是高翹的閣檐,階梯有層疊三重.
樓上飄下了弦歌之聲,正是那《音響一何悲》的琴曲,誰能彈此曲,是那悲夫為齊君戰死,悲慟而"抗聲長哭"竟使杞之都城為之傾頹的女子.
商聲清切而悲傷,隨風飄發多凄涼!這悲弦奏到"中曲",便漸漸舒徐遲蕩回旋.
那琴韻和"嘆"息聲中,撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已.
不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲里的痛苦,更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚.
愿我們化作心心相印的鴻鵠,從此結伴高飛,去遨游那無限廣闊的藍天白云里!
【鑒賞】
慨嘆著“何不策高足，先據要路津”的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行;善琴奏，少不了鐘子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什么比這更教人嗟傷的了。
此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。
從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”——刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格;四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮云”之中。
人們常把這四句所敘視為實境，甚至還有指實其為“高陽王雍之樓”的(楊炫之《洛陽伽藍記》)。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是“托”：“情動于中，郁勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意、托為一物、托為一境以出之”(《古詩鏡》)。此詩即為詩人假托之“境”，“高樓”云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”縹緲，呈現出一種奇幻的景象。
那“弦歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能為此曲?無乃杞梁妻!”“杞梁”即杞梁殖。傳說他為齊君戰死，妻子悲慟于“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹(崔豹《古今注》)。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片凄涼的氛圍。
那哀哀弦歌于高處的“歌者”是誰，詩人既在樓下，當然無從得見;對于讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩其比為“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發之際，聽去該是無限凄涼。這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下灘”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接著是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻回旋!
這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”(張庚《古詩十九首解》)。讀者從那琴韻和“嘆”息聲中，能隱隱約約，“看見”了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的“絕代佳人”的身影。但妙在詩人“說得縹緲，令人可想而不可即”罷了(吳淇《選詩定論》)。當高樓弦歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：“不惜歌者苦，但傷知音稀。”人生不可能無痛苦，但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候，當然希望得到“知音”者的理解和共鳴，但她沒有找到“知音”。這人世間的“知音”，原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，也是枉然——這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故罷。但是，詩人卻從那寂寂靜夜的凄切琴聲中，理解了佳人不遇“知音”的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他——因為他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦尋覓者。共同的命運，把詩人和“歌者”的心連結在了一起;他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的“歌者”：再莫要長吁短嘆!在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓“知音”的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲。“愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛”，意謂：愿我們化作心心相印的鴻鵠，從此結伴高飛，去遨游那無限廣闊的藍天長云!這就是發自詩人心底的熱切呼喚，它從詩之結句傳出，直身著“上與浮云齊”的高樓綺窗飄送而去：傷心的佳人呵，你可聽到了這曠世“知音”的深情呼喚?正如“西北有高樓”的景象，全是詩人托化的虛境一樣;人們自然明白：就是這“弦歌”高樓的佳人，也還是出于詩人的虛擬。細心的讀者一眼即可猜透：那佳人實在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在“撫衷徘徊”之中會生此奇思：不僅把自身托化為高樓的“歌者”，而且又從自身化出另一位“聽者”，作為高樓佳人的“知音”而?[欷感懷、聊相慰藉——透過詩面上的終于得遇“知音”、奮翅“高飛”，人們感受到的，恰恰是一種“四顧無侶”、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內心痛苦，正借助于這痛苦中的奇幻之思，表現得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中，“惟此首最為悲酸。”甚是。