最新文言文賞析合集
先秦：佚名
弈秋，通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽(tīng);一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與?曰：非然也。
譯文
弈秋是全國(guó)最善于下圍棋的人。讓弈秋教導(dǎo)兩個(gè)人下圍棋，其中一人專心致志的學(xué)習(xí)，只聽(tīng)弈秋的教導(dǎo);另一個(gè)人雖然也在聽(tīng)弈秋的教導(dǎo)，卻一心以為有天鵝要飛來(lái)，想要拉弓箭去把它射下來(lái)。雖然和前一個(gè)人一起學(xué)棋，但棋藝不如前一個(gè)人好。難道是因?yàn)樗闹橇Σ蝗缜耙粋€(gè)人嗎?說(shuō)：不是這樣的。
注釋
弈秋：弈：下棋。(圍棋)
秋，人名，因他善于下棋，所以稱為弈秋。
通國(guó)：全國(guó)。
通：全。
之：的。
善：善于，擅長(zhǎng)。
使：讓。
誨：教導(dǎo)。
其：其中。
惟弈秋之為聽(tīng)：只聽(tīng)弈秋(的教導(dǎo))。
雖聽(tīng)之：雖然在聽(tīng)講。
以為：認(rèn)為，覺(jué)得。
鴻鵠：天鵝。(大雁)
援：引，拉。
將至：將要到來(lái)。
思：想。
弓繳：弓箭。
繳：古時(shí)指帶有絲繩的箭。
之：謂，說(shuō)。
雖與之俱學(xué)：雖然這個(gè)人和那個(gè)專心致志的人在一起學(xué)習(xí)。
弗若之矣：成績(jī)卻不如另外一個(gè)人。
為是其智弗若與：因?yàn)樗闹橇Ρ葎e人差嗎?
曰：說(shuō)。
非然也：不是這樣的。
矣：了。
弗：不如。
賞析
弈秋是第一個(gè)史上有記載的的圍棋專業(yè)棋手，也是史上第一個(gè)有記載的從事教育的圍棋名人。關(guān)于弈秋的姓名，清代學(xué)者焦循《孟子正義》里作有說(shuō)明：古之以技傳者，每稱之為名，如醫(yī)和、卜徒父是也。此名弈秋，故知秋為其名，因通國(guó)皆謂之善弈，故以弈加名稱之。
弈秋是幸運(yùn)的，春秋戰(zhàn)國(guó)延續(xù)五百年，他是留下名字的`唯一的一位圍棋手，也是我們所知的第一位棋手。
圍棋見(jiàn)于我國(guó)史籍最早的記載，是春秋時(shí)期，至今已有二千六七百年的歷史了。弈秋是見(jiàn)于史籍記載的第一位棋手，而且是位“通國(guó)之善弈者”。關(guān)于他的記載，最早見(jiàn)于《孟子》。由此推測(cè)，弈秋可能是與孟子同時(shí)代的人，也可能稍早一些，由此也可以推測(cè)他大約生活在戰(zhàn)國(guó)初期。出現(xiàn)弈秋這樣的高手，說(shuō)明當(dāng)時(shí)圍棋已相當(dāng)普及，可以肯定，像弈秋這樣的國(guó)手不只一人。
孟子稱弈秋為“通國(guó)之善弈者”。所贊通國(guó)善弈，雖未明定專稱，已類似后代所稱國(guó)手，并成為象征性名詞。后世稱某高手為“當(dāng)代弈秋”者，即意味著其水平與國(guó)手相當(dāng)。弈秋是當(dāng)時(shí)諸侯列國(guó)都知曉的國(guó)手，棋藝高超，《弈旦評(píng)》推崇他為國(guó)棋“鼻祖”。
由于弈秋棋術(shù)高明，當(dāng)時(shí)就有很多年青人想拜他力師。弈秋收下了兩個(gè)學(xué)生。一個(gè)學(xué)生誠(chéng)心學(xué)藝，聽(tīng)先生講課從不敢怠慢，十分專心。另一個(gè)學(xué)生大概只圖弈秋的名氣，雖拜在門下，并不下功夫。弈秋講棋時(shí)，他心不在焉，探頭探腦地朝窗外看，想著鴻鵠(天鵝)什么時(shí)候才能飛來(lái)。飛來(lái)了，好張弓搭箭射兩下試試。兩個(gè)學(xué)生同在學(xué)棋，同拜一個(gè)師，前者學(xué)有所成，后者未能領(lǐng)悟棋藝。學(xué)棋要專心，下棋也得如此，即使是弈秋這樣的大師，偶然分心也不行。有一日，弈秋正在下棋，一位吹笙的人從旁邊路過(guò)。悠悠的笙樂(lè)，飄飄忽忽的，如從云中撒下。弈秋一時(shí)走了神，側(cè)著身子傾心聆聽(tīng)。此時(shí)，正是棋下到?jīng)Q定勝負(fù)的時(shí)候，笙突然不響了，吹笙人探身向弈秋請(qǐng)教圍棋之道，弈秋竟不知如何對(duì)答。不是弈秋不明圍棋奧秘，而是他的注意力此刻不在棋上。
這兩則小故事都記載在史書上。人們把它記下來(lái)，大概是想告誡后人們，專心致志是下好圍棋的先決條件，做事情要一心一意。
最新文言文賞析合集篇2
魚我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避)
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的.，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚我所欲也》一文用面對(duì)魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹保拍芊智迥男┦堑赖碌拙€可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是”所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。 《魚我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
最新文言文賞析合集篇3
得道多助，失道寡助
孟子〔先秦〕
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
譯文
有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)；有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。一座方圓三里的小城，有方圓七里的外城，四面包圍起來(lái)攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令了，可是不能取勝，這是因?yàn)橛欣谧鲬?zhàn)的天氣、時(shí)令比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)呀。城墻并不是不高啊，護(hù)城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因?yàn)樽鲬?zhàn)的地理形勢(shì)再好，也比不上人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)啊。所以說(shuō)，使人民定居下來(lái)而不遷到別的地方去，不能靠疆域的邊界，鞏固國(guó)防不能靠山河的險(xiǎn)要，震懾天下不能靠武器的'銳利。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點(diǎn)，連內(nèi)外親屬也會(huì)背叛他；支持幫助他的人多到了極點(diǎn)，天下所有人都會(huì)歸順?biāo){著天下人都?xì)w順?biāo)臈l件，去攻打那連親屬都反對(duì)背叛的君王。所以，能行仁政的君主不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)就一定能勝利。解析
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來(lái)表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會(huì)陷入孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》中說(shuō)：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個(gè)論斷。《孟子·公孫丑下》中說(shuō)：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對(duì)的意思。這段話是說(shuō)，對(duì)得道的人，幫助他的人就多；對(duì)失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，就連親戚都會(huì)反對(duì)他；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì)順從他。拿全天下都順從的力量，來(lái)攻打連親戚都反對(duì)的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。
孟子在這里說(shuō)的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個(gè)人，而是指一國(guó)之君。一國(guó)之君既是戰(zhàn)爭(zhēng)的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過(guò)論述戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的問(wèn)題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點(diǎn)，然而在孟子看來(lái)，“民心向背”對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)具有根本性的意義，對(duì)于政治也具有同樣重要的意義。孟子說(shuō)：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說(shuō)，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護(hù)和幫助。所謂的“得天下”，是指通過(guò)施行仁政來(lái)“王天下”，而不是單靠武力來(lái)爭(zhēng)奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠(chéng)服，自動(dòng)來(lái)歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來(lái)，得天下之道，即是施行仁政。因?yàn)槿收恰暗闷湫摹敝?/p>
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛(ài)和保護(hù)人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來(lái)，人民所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為，這是行仁政的根本著眼點(diǎn)。做到了這一點(diǎn)，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
最新文言文賞析合集篇4
陋室銘
劉禹錫〔唐代〕
山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來(lái)無(wú)白丁。可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)。無(wú)絲竹之亂耳，無(wú)案牘之勞形。南陽(yáng)諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？譯文
山不在于高，有了神仙就會(huì)有名氣。水不在于深，有了龍就會(huì)有靈氣。這是簡(jiǎn)陋的房子，只是我品德好就感覺(jué)不到簡(jiǎn)陋了。苔痕碧綠，長(zhǎng)到臺(tái)上，草色青蔥，映入簾里。到這里談笑的都是博學(xué)之人，交往的沒(méi)有知識(shí)淺薄之人，可以彈奏不加裝飾的琴，閱讀佛經(jīng)。沒(méi)有弦管奏樂(lè)的聲音擾亂耳朵，沒(méi)有官府的公文使身體勞累。南陽(yáng)有諸葛亮的草廬，西蜀有揚(yáng)子云的亭子。孔子說(shuō)：這有什么簡(jiǎn)陋的呢？賞析
這篇不足百字的室銘，含而不露地表現(xiàn)了作者安貧樂(lè)道、潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨(dú)立人格。它向人們揭示了這樣一個(gè)道理：盡管居室簡(jiǎn)陋、物質(zhì)匱乏，但只要居室主人品德高尚、生活充實(shí)，那就會(huì)滿屋生香，處處可見(jiàn)雅趣逸志，自有一種超越物質(zhì)的神奇精神力量。有人認(rèn)為，劉禹錫寫此文時(shí)已是貶謫生活的后期，心情比較穩(wěn)定，追求安樂(lè)恬淡的生活，同時(shí)文中又有讀佛經(jīng)的內(nèi)容，所以銘文流露了一種避世消閑的消極成分。對(duì)此應(yīng)從兩方面分析：當(dāng)社會(huì)處于黑暗時(shí)期，文人官吏們有兩個(gè)出路，一是與腐朽勢(shì)力同流合污、自甘墮落。一是退一步，如孟子所說(shuō)的“窮則獨(dú)善其身”，保持自己的`浩然正氣和獨(dú)立人格。相比之下，后者更值得肯定，劉禹錫選擇的就是這一條路。同時(shí)，人的生活是復(fù)雜的，有張有弛，不能一味劍拔弩張，而有時(shí)也要休息娛樂(lè)。因此，不能簡(jiǎn)單地批評(píng)閑情逸致。另一方面，銘文中也反映了作者的宏偉抱負(fù)，他引用諸葛廬和子云亭是有其特殊含義的，諸葛亮是政治家，揚(yáng)雄是文學(xué)家，這也是作者一生的兩大理想，早年他在革新中急流勇進(jìn)、雄心勃勃；貶謫后他就涉足文壇，最后終于以文學(xué)家名世。因此，文中還有積極進(jìn)取的精神在內(nèi)。
本文在寫作上的特點(diǎn)是巧妙地運(yùn)用比興手法，含蓄地表達(dá)主題，開(kāi)頭四句既是比，又是興，言山水引出陋室，言仙、龍引出德馨，言名、靈暗喻陋室不陋。用南陽(yáng)諸葛廬、西蜀子云亭類比陋室，表達(dá)了作者政治、文學(xué)的兩大理想，最后引孔子的話作結(jié)又暗含“君子居之”的深意。其次，大量運(yùn)用了排比、對(duì)偶的修辭手法，排比句能造成一種磅礴的文勢(shì)，如開(kāi)頭幾句排比，使全篇文氣暢通，確立了一種駢體文的格局。對(duì)偶句易形成內(nèi)容的起伏跌宕，如中間的六句對(duì)偶，既有描寫又有敘述，言簡(jiǎn)意豐，節(jié)奏感強(qiáng)。文章還運(yùn)用了代稱、引言等修辭手法。
總之，這是一篇思想性和藝術(shù)性都很高的佳作，所以能傳誦不衰，膾炙人口。
最新文言文賞析合集篇5
杞人憂天
佚名〔先秦〕
杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”
其人曰：“奈地壞何？”
曉之者曰：“地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。譯文
杞國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂天會(huì)塌地會(huì)陷，自己無(wú)處存身，便整天睡不好覺(jué)，吃不下飯。
又有一個(gè)為他的憂愁而擔(dān)心的人，就去開(kāi)導(dǎo)他，說(shuō)：“天不過(guò)是積聚的氣體罷了，沒(méi)有哪個(gè)地方?jīng)]有空氣的。你一舉一動(dòng)，一呼一吸，整天都在天空里活動(dòng)，怎么還擔(dān)心天會(huì)塌下來(lái)呢？”
那個(gè)人說(shuō)：“天如果是氣體，日月星辰不就會(huì)墜落下來(lái)了嗎？”
開(kāi)導(dǎo)他的人說(shuō)：“日月星辰也是空氣中發(fā)光的東西，即使掉下來(lái)，也不會(huì)傷害什么。”
那個(gè)人又說(shuō)：“那地壞了又怎么辦呢？”
開(kāi)導(dǎo)他的人說(shuō)：“大地是土塊堆積成的罷了，填滿了四處，沒(méi)有什么地方是沒(méi)有土塊的。你行走跳躍，整天都在地上活動(dòng)，怎么還擔(dān)心會(huì)陷下去呢？”
經(jīng)過(guò)這個(gè)人一解釋，那個(gè)杞國(guó)人放下心來(lái)，很高興；開(kāi)導(dǎo)他的`人也放了心，很高興。
賞析
《杞人憂天》是一則寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通過(guò)杞人憂天的故事，嘲笑了那種整天懷著毫無(wú)必要的擔(dān)心和無(wú)窮無(wú)盡的憂愁，既自擾又?jǐn)_人的庸人，告訴人們不要毫無(wú)根據(jù)地憂慮和擔(dān)心。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來(lái)文氣貫通，一氣呵成。這是一則益智寓言，寫了憂天者與憂人者兩種人。作者并不以這兩種人為然。文章重要刻畫了一個(gè)“杞國(guó)人”的形象，他頭頂藍(lán)天，卻整天擔(dān)心藍(lán)天會(huì)崩塌下來(lái)，腳踏大地，卻成天害怕大地會(huì)陷落下去，以致睡不著覺(jué)，吃不下飯。他還擔(dān)心天上的太陽(yáng)、月亮、星星會(huì)掉下來(lái)，惶惶不可終日。在別人耐心的開(kāi)導(dǎo)下，他又放下心，高興極了。一個(gè)栩栩如生的形象就浮現(xiàn)在讀者的眼前了。
另外一個(gè)人物，開(kāi)導(dǎo)杞人的熱心人，他對(duì)天地星月的解釋，是不科學(xué)的，只是代表了當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)水平，但他那種關(guān)心他人的精神，耐心開(kāi)導(dǎo)的方法，還是值得肯定的。古代道家學(xué)者長(zhǎng)盧子也并不贊成這個(gè)開(kāi)導(dǎo)者關(guān)于天地?zé)o毀的說(shuō)法，他認(rèn)為一切事物既有成，就有毀。而列子認(rèn)為，天地?zé)o論成毀對(duì)人來(lái)說(shuō)都是一樣的。道的本質(zhì)在于虛靜無(wú)為，人也應(yīng)該以篤守虛靜的處世態(tài)度，不必在不可知的事物上浪費(fèi)心智。這則寓言的客觀意義是值得重視的，它反映了當(dāng)時(shí)自然科學(xué)在宇宙形成理論上的成果，所謂“積氣”、“積塊”、“日月星宿亦積氣中有光耀者”等見(jiàn)解，其辯證思維水平之高，是令人信服的。
這則寓言故事運(yùn)用對(duì)話刻畫人物，人物形象分明。故事短小，但寓意深刻，耐人尋味。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來(lái)文氣貫通。這則寓言也成為后世文人常用的典故，如李白有詩(shī)曰“杞國(guó)有人憂天傾”，即出于此。